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因為修了文化心理學的關係,
上上週去拜訪一間神壇,
見到所謂的師姐、師兄在為堂生袪邪祈福,
並和其中一位堂生聊聊起來,
才發現,
求助行為其實到處都有,
只是自己有沒有注意到而已。

來求助的家庭,因著其一位成員的疾病,
而來到這間「宮」,
希望能減輕或和緩該名家人的病情。
師姐,當時為某位神明的人間代表,
以一種灌注希望、充滿期許的語氣,
告誡、支持該名成員,
要做到哪些事,要等待時機…等等,
並在執行一些儀式之後,
要該名堂生如何如何云云。
稍後,我和該堂生的家屬在堂外聊聊天,
知道了該家庭的一些背景資料後,
才覺悟且正式面對,
這是台灣人(華人)的民間諮商吧!

西方的諮商文化建基於個人主義上,
且以尊重個體的自主權為原則,
然則在東方的集體主義裡,
人與人之間的關係較緊密,
尤其來自於城鎮而非都市的民眾,
其人際關係在生活中扮演重要角色,
因此,當堂生進入該場域前,
已先有家人熟識該堂主,
與堂主不是單純的求助者與助人者,
而是有了「關係」的兩人;
其次,堂生在家人的陪伴下進入該宮,
獲得了較多的支持(也可能是壓力),
要在裡面去面對自己的疾病會容易些(也可能會更困難);
再來,堂主以殷切關心的語氣、甚至有些鼓勵外加強迫的說理,
強烈傳達出對堂生的關懷;
最後,堂主透過多種繁複的儀式作為以及再三保證的言語,
灌注希望、加持於堂生,並對堂生「賦權empower」,
使能面對目前生命中的困境。

綜合以上諸多因素,
我強烈直覺這就是台灣人的心理治療,
有沒有效我無從追蹤得知,
至少其家人感到心安(?),
該堂生也能立正聆訊,
配合堂主的要求做出各種反應,
似乎也呼應了堂主所表達出的關心。

當我在尋求論文題目時,
是否一昧的固著於原先的設定,
渾然忘了助人其實有各種可能及形式,
不見得非得要透過「諮商」才能成就。
或許,文化心理學是個開始吧。
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